Wie die Gestaltung eines Klimagerechtigkeitskurses mein binäres Denken als Nachhaltigkeitsprofi herausforderte

Zu Beginn des Herbstsemesters habe ich meine Studierenden gebeten, Nachhaltigkeit zu definieren. Viele verwendeten Begriffe und Ausdrücke im Zusammenhang mit der Bewältigung von Klimarisiken, der Einführung von ESG-Berichts- und Rahmenpraktiken, der Zusammenarbeit mit Gemeinden, der Verwendung eines Kreislaufwirtschaftsmodells usw.

Dann habe ich sie gefragt, ob ihrer Meinung nach Klimagerechtigkeit, indigene Versöhnung, Umweltrassismus und der Abbau systemischer Barrieren sowie tief verwurzelte Auswirkungen des Kolonialismus mit Nachhaltigkeit verknüpft sind. Viele waren verwirrt und konnten den Zusammenhang nicht erkennen.

Um ehrlich zu sein, konnte ich diesen Zusammenhang lange Zeit selbst nicht erkennen. Ich arbeite seit mehr als sechs Jahren im Bereich Klimaschutz und verfüge über umfassende Erfahrung in der Entwicklung von Treibhausgasberichten, Nachhaltigkeits-Roadmaps und ESG-Berichten für Unternehmen. Zusätzlich zu meiner Unternehmenserfahrung unterrichte ich Kurse zum Thema Nachhaltigkeit im Rahmen des Sustainable Business Management-Programms des Seneca College in Toronto. Wenn wir die nächste Generation auf eine wirkungsvolle und zielgerichtete Arbeit vorbereiten müssen, ist es von entscheidender Bedeutung, die Lücke zwischen Branchenkompetenzen und akademischem institutionellem Wissen zu schließen. Allerdings war meine Sicht auf Nachhaltigkeit in diesem Land, das wir heute Kanada nennen, sehr binär. 

Im Jahr 2021 wurde ich eingeladen, einen Kurs zu sozialen Auswirkungen und Klimagerechtigkeit zu entwerfen und zu unterrichten. Die Pandemie hat viele systemische Probleme in Kanada ans Licht gebracht, darunter Rassenungerechtigkeiten, Polizeibrutalität, wirtschaftliche Ungleichheit, Klimaflüchtlinge, Geschlechterungleichheit und zugängliche Gesundheitsversorgung. Unternehmen kämpfen darum, wie sie diese Probleme ohne Alibi oder performative Maßnahmen angehen können. Meine Vision, diesen Kurs zu gestalten, begann mit einer einfachen Frage: „Wie können Unternehmen die soziale Seite von ESG berücksichtigen und die Klimagerechtigkeit beschleunigen?“

Das Bewegung für Klimagerechtigkeit erkennt an, dass der Klimawandel schädliche Auswirkungen auf marginalisierte oder unterversorgte Gemeinschaften haben kann. Dazu können farbige Menschen, indigene Völker, Jugendliche, Menschen mit Behinderungen und Menschen mit unterschiedlichem Geschlecht gehören. Diese Gemeinschaften tragen kaum oder gar keine Verantwortung für den Klimawandel, sind aber oft am stärksten betroffen.

Klimagerechtigkeit berücksichtigt Rasse, Klasse, Privilegien, sexuelle Orientierung, Geschlecht und Einkommen und entwickelt gleichzeitig einen gerechten und gemeinschaftsorientierten Ansatz zum Schutz der Gemeinschaften.

Klimagerechtigkeit berücksichtigt Rasse, Klasse, Privilegien, sexuelle Orientierung, Geschlecht und Einkommen und entwickelt gleichzeitig einen gerechten und gemeinschaftsorientierten Ansatz zum Schutz der Gemeinschaften. Ökogerechtigkeit beschreibt Umweltrassismus als „Form des systemischen Rassismus und nicht des individuellen Rassismus. Das bedeutet, dass er das Ergebnis institutioneller Richtlinien und Praktiken ist und nicht individueller Überzeugungen und Handlungen.“

Je mehr ich darüber las, wie sich Umweltrassismus überproportional auf farbige Menschen und indigene Gemeinschaften in Kanada auswirkte, desto offensichtlicher wurde, dass unser Erbe der Extraktion generationsübergreifende Traumata und den Verlust von Kultur, mündlichen Überlieferungen und Leben verursacht. Beispielsweise wirken sich wärmere Temperaturen auf die Lebensgrundlage abgelegener indigener Gemeinschaften in den Nordwest-Territorien aus, da sie für Nahrung, Vorräte und Reisen oft auf winterliche Straßen angewiesen sind. Schwere Extremereignisse wie Dürren, Überschwemmungen und Waldbrände könnten das Landwissen und die kulturelle Lebensweise der Ureinwohner beeinträchtigen.

Ein wesentliches Element von Senecas Kurs besteht darin, die entscheidende Rolle zu dekonstruieren, wie indigene Gemeinschaften das ökologische Landwissen und die Umweltpolitik in Kanada prägen. Zuerst musste ich unbehaglich dasitzen und über meine Beziehung zu diesem Land als Siedler nachdenken.

Ich bin in Dubai geboren und aufgewachsen. Ich bin vor über einem Jahrzehnt nach Kanada gezogen, um meine postsekundäre Ausbildung fortzusetzen. Im Jahr 2019 wurde ich kanadische Staatsbürgerin. Als ich mich mit der dunklen Geschichte Kanadas befasste, las ich zunächst über das Erbe des Internatsschulsystems und das generationsübergreifende Trauma, das es verursachte und das noch immer Auswirkungen auf die indigenen Gemeinschaften hat. Über 150 Jahre lang besuchten 150,000 Kinder diese von der Bundesregierung finanzierten und von der Kirche betriebenen Internate, und über 6,000 Kinder kehrten nie nach Hause zurück. Die Schulen waren ein Versuch, Kinder der First Nations, Inuit und Métis zur Integration in die kanadische Gesellschaft zu zwingen. Die Schulen beraubten die Kinder auch ihrer Kultur, Sprache und mündlichen Überlieferungen; Einige waren Gräueltaten und Misshandlungen durch das Personal ausgesetzt. Im Jahr 2008 wurde die Wahrheits- und Versöhnungskommission (TRC) gegründet, um die Schrecken der Internatsschulen zu dokumentieren und die Geschichten der Überlebenden präzise weiterzugeben. Im Jahr 2015 schlug die TRC vor 94 Aufrufe zum Handeln den „kulturellen Völkermord“ an indigenen Völkern anzuerkennen und den Heilungsprozess der Versöhnung einzuleiten. 

Die jüngsten Entdeckungen von unmarkierte Gräber in ehemaligen Wohnschulen in British Columbia, Saskatchewan, Manitoba und den Nordwest-Territorien lösten in ganz Kanada eine Schockwelle aus. Als Siedler-Kanadier gebe ich zu, dass ich so lange gebraucht habe, um mich weiterzubilden und mir der Geschichte der Internatsschulen bewusst zu werden; Darauf kann man nicht stolz sein. Ich weiß, dass ich es besser machen und auf sinnvolle Weise solidarisch sein sollte. Nachdem ich die 94 Handlungsaufforderungen gelesen hatte, spiegelte sich die Empfehlung Nr. 92 tief in meinen Erfahrungen als Nachhaltigkeitsexperte wider. Es sagt aus: „Wir fordern den Unternehmenssektor in Kanada auf, die Erklärung der Vereinten Nationen über die Rechte der indigenen Völker als Versöhnungsrahmen zu übernehmen und ihre Grundsätze, Normen und Standards auf die Unternehmenspolitik und die wichtigsten operativen Aktivitäten anzuwenden, an denen indigene Völker und ihr Land und ihre Ressourcen beteiligt sind.“ " 

Ich habe mich an die breitere Fakultät des Sustainable Business Management des Seneca College gewandt, um zu besprechen, wie wir indigene Weltanschauungen in unsere Kursinhalte einbeziehen können. Nach mehreren Gesprächen mit der Fakultät und den Mitgliedern des Programmbeirats haben wir erkannt, dass unsere aktuellen Kurse die indigene Pädagogik integrieren müssen. Da es sich um ein Managementprogramm handelt, wollten wir den Studierenden beibringen, wie Corporate Canada Beziehungen zu indigenen Völkern wiederherstellen und als gleichberechtigte Partner an der Entscheidungsfindung teilnehmen kann. Die Fakultät ermutigte mich, einen Kurs zu entwerfen, der Nachhaltigkeit aus der Perspektive von Rasse und Gerechtigkeit neu definiert. Diese Lücke führte zur Entwicklung eines Kurses zu Klimagerechtigkeit, der erstmals im Herbstsemester 2021 angeboten wurde.  

Die Recherche war der aufschlussreichste und zugleich düsterste Teil dieses Kurses. Für nicht-indigene Pädagogen ist es wichtig, zunächst gründlich zu recherchieren, bevor sie indigene Lehrkräfte emotional belasten, um die Wissenslücken in einer Klasse zu schließen. 

Ich habe in ESG-Berichten so viele Zusagen von Unternehmen zu Netto-Null-Zielen gelesen, aber viele müssen sich noch damit befassen, wie sie bei der Entwicklung dieser Klimaschutzziele gezielt indigene Völker und farbige Menschen einbeziehen.

In ihrem Interview mit Yale Environment 360Beverly Wright, eine Vordenkerin für Umweltgerechtigkeit und Beraterin des Weißen Hauses unter Biden, erklärte: „Wir haben eine Menge Modelle im Gange, die uns sagen, was wir tun müssen, um bis 2050 [Netto-Kohlenstoff-Null-Emissionen] zu erreichen.“ Aber ich habe kein einziges Modell gesehen, das uns sagt, was das ganze Land oder die Welt opfern müsste, um dorthin zu gelangen, damit einigen Menschen kein Schaden zugefügt wird.“

Unternehmen kämpfen darum, wie sie diese Probleme ohne Alibi oder performative Maßnahmen angehen können.

Auch wenn der Wettlauf auf Null notwendig ist, müssen wir sicherstellen, dass dieser Übergang niemanden zurücklässt. Gemeinsam als Klasse haben wir Wege ausgepackt und gemeinsam erkundet, wie wir Klimagerechtigkeit in Unternehmen integrieren und die Versöhnung vorantreiben können. Wir lesen Fallstudien zu Marken wie Patagonia und Seventh Generation, die beide in Basisinitiativen investiert und indigenen Stimmen durch kreative Künste mehr Gehör verschafft haben.

Siebte Generation starkes Engagement und Investitionen in die Beschleunigung der Klimagerechtigkeit sind für viele Unternehmen in ganz Nordamerika lobenswert und inspirierend. Im Klimaversprechen des Unternehmens heißt es ausdrücklich drei strategische PrioritätenDazu gehören die Verringerung der Auswirkungen durch den Ersatz oder die Beseitigung von Treibhausgasstrategien, das Eintreten für systemische politische Lösungen wie die Weiterentwicklung gerechter Klimalösungen zur Reduzierung des Konsums durch die Verbraucher sowie Investitionen in Gemeinden an vorderster Front, die den Weg für die Klimakrise weisen und 100 Prozent der philanthropischen Spenden darauf richten Organisationen der amerikanischen Ureinwohner, die sich für eine gerechte und regenerative Zukunft einsetzen. Auch Seventh Generation spricht sich lautstark für die Abkehr von fossilen Brennstoffen aus.

Unsere Klasse wollte diesen Kurs nutzen, um Unternehmen zu ermutigen, bei ihrer Klimastrategie eine Klimagerechtigkeits- und Chancengleichheitsperspektive anzuwenden. Unsere Klasse präsentierte auch, wie ressourcengewinnende Industrien und Finanzinstitute auf einen von den Indigenen geleiteten Ansatz zum Klimaschutz hinarbeiten und sich gleichermaßen auf die Energiewende einlassen können. Das übergreifende Thema meiner Klasse basierte auf dem Grundsatz, dass wir uns von Systemen trennen müssen, die ständig Schaden anrichten, und in politische Lösungen investieren müssen, die sowohl Emissionen als auch Rassenungleichheit bekämpfen.

Die Einführung von Klimagerechtigkeit als Teil dieses Programms war der erste Schritt, um das Bewusstsein für die Auswirkungen des Klimawandels auf unterversorgte Gemeinschaften zu schärfen. Dieser Kurs ist in Arbeit und es wird noch viele weitere Wiederholungen geben, um sicherzustellen, dass wir indigene Darstellungen in den Kursinhalt einbeziehen.

Ein Aufruf zum Handeln an alle Universitäten und Hochschulen, die Nachhaltigkeitsprogramme anbieten, besteht darin, ihre bestehenden Nachhaltigkeitskurse zu evaluieren und zu prüfen und Klimagerechtigkeit in ihre Lehrpläne zu verankern. Wenn wir in Kanada oder anderswo wirklich eine Politik für einen gerechten Übergang entwickeln wollen, müssen wir alle Schüler mit dem Wissen und den Fähigkeiten ausstatten, Nachhaltigkeit aus der Perspektive gemeinsamer Verantwortung, Rechenschaftspflicht und Engagement zu betrachten.  

Am letzten Tag meines Unterrichts stellte ich meinen Schülern noch einmal dieselbe Frage: „Wie würden Sie Nachhaltigkeit definieren?“ Eine Studentin hob die Hand und erklärte: „Nachhaltigkeit bedeutet für mich, eine bessere Welt aufzubauen, indem ich die vielfältigen Stimmen und die Führung derjenigen einbeziehe, die am stärksten von der Erwärmung unseres Planeten betroffen sind.“ Ich ging zu meinem Podium, lächelte und dachte, was für ein kraftvoller Abschluss dieses Kurses.

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• Quelle: https://www.greenbiz.com/article/how-designing-climate-justice-course-challenged-my-binary-thinking-sustainability