למה אנחנו צריכים לקיים יותר שיחות קריטיות על למידה חברתית ורגשית

למידה חברתית ורגשית (SEL) תפסה קיטור בעשורים האחרונים. סקרים אחרונים מראים תמיכה רחבה במיומנויות SEL מ הורים, מורים ומנהלי בתי ספר, ותוכניות לימודים נוספות נמצאות בשימוש במחוזות ברחבי ארה"ב. במקביל, קבוצה קטנה אך נחרצת של קולות - בדרך כלל בהובלת קבוצות קהילה שמרניות פוליטית - העמידה את SEL תחת מתקפה, והפכה אותה ל- מושג שנוי במחלוקת. בעוד כמה מתומכי SEL ממהרים להפריך את הביקורות הללו על ידי הסבר ש-SEL כן לא, למעשה, קשור לאג'נדה פוליטית, אחרים טוענים שלא ניתן ולא צריך להפריד בין SEL לנושאים מערכתיים הנחשבים לפוליטיים.

מבלי להכיר במציאות של גזענות מערכתית, למשל, חלק מהמחנכים טוענים ש-SEL יכול להנציח מנטליות שבה ככל הנראה עוולות חברתיות ייפתרו רק אם נוכל "לתקן" את הזהויות החברתיות והרגשיות הפגומות של תלמידים מודרים. "בלי לשנות גם את התנהגויות ההוראה, תכניות הלימודים ומדיניות בית הספר שעלולים להיות תקיפים לתלמידים שלנו, במיוחד תלמידים צבעוניים, שילוב למידה חברתית-רגשית בהוראה לא יספיק." כותבת דנה סימונס, מחנך קודם ומייסד LiberatED, קולקטיב שמפתח משאבים מבוססי בית ספר לטיפול ב-SEL לצד צדק גזעי. סיירה קאלר-ג'ונס, מחנכת וחוקרת לצדק חברתי, מסכים, כותב את זה "SEL ללא פרקטיקות המאשרות תרבותיות אינו SEL כלל."

אנחנו צריכים לנהל יותר שיחות ביקורתיות על SEL. השאלה היא: כיצד נוכל להרחיב את קשת הדרכים שבהן ניתן לבקר?

כחוקרת איכותית וכמחנכת מורים בתכנית לפסיכולוגיה חינוכית באוניברסיטת וושינגטון סטייט, עקבתי אחרי הדיון ובחנתי את השאלה כיצד להרחיב שיחות ביקורתיות. כדי להבין זאת בצורה מעמיקה יותר, חברתי לעמית לראיין שני חוקרים אקדמיים שבחנו SEL דרך עדשה ביקורתית באמצעות תצפיות בית ספריות וניתוח מדוקדק של ספרות ותוכניות לימודים.

קליאו סטרנס, חוקרת, סופרת ועוזרת פרופסור לחינוך במכללת מסצ'וסטס לאמנויות ליברליות, שנמצאת בכיתות מרובות בשבוע ועובדת עם מורים קדם-שירות ומתבוננת בהם, שאל שאלות מעניינות לגבי האופן שבו SEL מועיל וכיצד זה יכול להיות מזיק בשוגג. קתלין הולטון, מרצה במחלקה לסוציולוגיה באוניברסיטת מסצ'וסטס, מביאה נקודות מבט היסטוריות חשובות לגבי הקשרים בין רגש לשליטה חברתית.

בשיחה שלנו עם סטרנס והולטון, החוקרים מאירים כיצד ניתן להיות מחויב עמוק לטפח את האנושיות החברתית והרגשית של התלמידים (ושל המורים) ולהטיל ספק באלמנטים מסוימים של SEL עצמו. תמליל הראיון הצטמצם ונערך קלות למען הבהירות.

אמה מקמיין: מה הוביל אותך לחקור את SEL?

קתלין הולטון: הגעתי ל-SEL דרך העדשה של תמיד התעניינתי באמת מבחינה סוציולוגית ברגש. אחד מספרי הסוציולוגיה הראשונים שקראתי אי פעם היה "הלב המנוהל", מאת ארלי הוכשילד. זה התפוצץ לי, הרעיון שלתאגידים או לקפיטליזם יש אינטרס לשלוט ברגשות של אנשים בשירות הרווח. הילדים שלי, באותה תקופה, היו ממש קטנים - זה היה לפני יותר מעשר שנים. התחלתי לקבל את הרעיון שהם למדו על הרגשות שלהם בבית הספר, מה שלא קרה לי כשהייתי ילד. וזה פשוט היה סוג של שילוב של שני עולמות.

קליאו סטרנס: החלק הראשון של הקריירה שלי היה כמורה בבית ספר יסודי. נשלחתי להכשרה רספונסיבית בכיתה - בית הספר שלי היה בית ספר ציבורי במנהטן והשפך המון כסף כדי להכשיר את כולנו. אני רק זוכר שישבתי שם במשך שבוע של אימונים במהלך הקיץ והקשבתי לכמה מההמלצות התסריטאיות שהם עשו. והרגשתי ממש נעלבת כמורה, ונעלבת מהדרכים שבהן האינטראקציות שלי עם ילדים היו... התסריטים שהוצעו.

שניכם העלתם נקודות עימות עם SEL. מה החששות העיקריים שלך?

סטרנס: יש לי כמה חששות לגבי SEL. אני חושב שבגדול, זה שם את מוקד השליטה על תגובות לנסיבות בידיהם ובמוחם של ילדים בודדים, במקום לטפל בעוולות חברתיות הבסיסיות. אז, למשל, אחד הסיפורים מהמחקר שלי היה קשור למורה המלמד א צעד שני שיעור... על מה שאתה עושה כשאתה מרגיש עצוב, וזו תוכנית עם תסריט. התוצאה הייתה, "כשאנחנו מרגישים עצובים, יש דברים שאנחנו יכולים לעשות בקשר לזה, כמו שאנחנו יכולים לקחת נשימות עמוקות. אנחנו יכולים להתמקד בלדבר עם מישהו שאכפת לנו ממנו" - דברים כמו זה. היא ביקשה מהילדים בכיתה דוגמה לתקופה שבה הם חשו עצובים. וילד אחד הרים את ידו ואמר, "טוב, הרגשתי ממש עצוב אתמול בלילה כי בשמיכה שלי היו חורים והחום נשבר בבית שלי והיה לי ממש קר. היה לי כל כך קר שרעדתי והרגשתי ממש עצוב".

והמורה, שלדעתי הייתה אדם מאוד רחמן, אבל תוכנית הלימודים מעורפלת בגלל שהיא הייתה צריכה לעקוב אחריה בנאמנות, אמרה משהו כמו, "נכון. אז חוסה חש עצוב אתמול בלילה. אז מה אנחנו יכולים לעשות כשאנחנו מרגישים עצובים ככה? אנחנו יכולים לנשום פנימה והחוצה", אתה יודע. ואני הייתי המום מהתדמית של הילד הזה. הוא היה בן למשפחת מהגרים לא מתועדת ממש בלב חלק מהשיח הכי מרושע של טראמפ סביב הגירה. למשפחתו לא הייתה גישה כמעט לכל שירות. היה קפוא במסצ'וסטס באותו חורף והוא ישן מתחת לשמיכה עם חורים בתוכה. ותוכנית הלימודים אמרה לו, "זו הבעיה שלך. העובדה שאתה עצוב... נשום פנימה והחוצה, השתמש באסטרטגיות שלך."

אני לומדת בבטח תריסר בתי ספר יסודיים בשבוע, ולאף אחד מהם אין בכלל לימודי חברה בתוכנית הלימודים. מדע קצת. אבל בעצם הימים הם מתמטיקה, קריאה ו-SEL. זה ממש קל להחליק את זה לשיח השוויוני: אתה יודע, "אנחנו צריכים להשקיע כל כך הרבה שעות בשבוע בהוראת מתמטיקה, אחרת אנחנו משרתים אי-שוויון", נכון? ... לבתי ספר תמיד, תמיד בארצות הברית, היה מנדט למלא, זה לא ריאלי בהתחשב במבנים החברתיים שהם קיימים בתוכם, וכמות הזמן שיש להם עם ילדים. בגדול, מסגרות לגיל הרך ובית ספר יסודי בהחלט העדיפו את ה-SEL על פני חינוך היסטוריה, או על פני כל סוג של חינוך או מעורבות פוליטית או דמוקרטית. בקושי מדברים על החומר הזה עד לחטיבת הביניים.

הולטון: אני מסכים לחלוטין עם מה שקליאו אמרה, במיוחד שיש הניתוק העצום הזה עבור ילדים רבים, במונחים של המציאות הרגשית שלהם בפועל ואז התגובות המעט משומרות [של מורים שעוקבים אחר תוכניות הלימודים]. מה בעצם בטוח ומותר לדבר עליו בבית הספר? גם ביליתי הרבה זמן עם תוכניות הלימודים האלה, ולכן הרבה מהדוגמאות [המוצגות בשיעורים] הן דוגמאות של ילדים לבנים ממעמד הביניים. אתה יודע, "למישהו יש את העיפרון שלי ואני רוצה אותו." אני לא אומר שאלו לא חוויות חשובות שילדים כן צריכים לעבור ולהבין איך לנהל. אבל קראתי גם המון [דוגמאות במחקר חינוכי] של ילדים שאמרו להם, "אוי, בעצם אל תדבר על זה, אל תדבר על הדבר העצום והנורא הזה." זה בעייתי. אני חושב ש-SEL הוא גם כל כך פשטני באופן שהוא מניח סוג של זהות. אינטראקציה אנושית היא אחד הדברים המסובכים ביותר בעולם! יש לזה כל כך הרבה עיצוב על ידי הבדל תרבותי.

מה זה שהופך את SEL לכל כך מושך לכל כך הרבה אנשים?

סטרנס: חלק גדול מזה הוא דאגה מתמשכת ומתגברת בהתנהגות של ילדים, שבחלקה קשורה לעלייה בסטנדרטיזציה אקדמית במהלך העשורים האחרונים בארה"ב כשאנחנו שואלים יותר ילדים, אנחנו מלחיצים אותם. ואנחנו שואלים מהם הרבה יותר מבחינה אקדמית - והרבה יותר צעירים. לעתים קרובות, לילדים אין מנוס אלא לתקשר באמצעות ההתנהגות שלהם, וזה בתורו מלחיץ את המורים, ומורים מתחילים לחפש דרכים לנהל התנהגות. אבל זה לא מאוד כשר להגיד, "אנחנו רק רוצים לגרום לילדים להתנהג". אז במקום זאת, אנחנו מרמות את עצמנו - כלומר, אני אשם גם בזה. אנחנו מטעים את עצמנו לחשוב שאנחנו עוזרים להם מבחינה רגשית, כשאני חושב ש-SEL הוא פשוט דרך ללמד תאימות מבלי לקרוא לזה כך.

הולטון: הייתי מהדהד את מה שקליאו אמרה, ואז גם מוסיף הקשר גדול יותר מבחינת הרצון לקבל תאימות מבלי לקרוא לזה תאימות. הרבה דברים שפעם היו בסדר מבחינת הדרכים המתאימות למבוגרים לנסות לנהל את התנהגות הילדים כבר לא בסדר. אז מכיוון שסוגי הכלים הזמינים למבוגרים לניהול התנהגויות של ילדים השתנו, הם צריכים משהו - אנחנו צריכים משהו בסופו של יום כדי לגרום לילדים להתאים את עצמם לדברים הגדולים יותר שאנו מבקשים מהם. גם הרעיונות שלנו לגבי מה הם ילדים ולמה הם צריכים להיות מסוגלים השתנו. אנחנו מבקשים מהילדים לעשות כמה מיומנויות מבוגרים למדי.

יש דחיפה מסיבית להציג את SEL כמשהו שהוא א-פוליטי, טוב אוניברסלי, מתקדם וחושב קדימה. ואז יש את הגל הזה של התקפה וביקורת, לעתים קרובות על ידי קבוצות קהילה שמרניות, שמכנות זאת "אינדוקטרינציה ליברלית". איפה אתם ממקמים את עצמכם בקונסטלציה הזו של ביקורת?

הולטון: לא משנה על מה הוויכוח, אני חושב שאני באמת רגיל למצוא את עצמי פשוט לא נלכד היטב על ידי הצדדים. האם SEL הוא רק סוג של דבר תמים ומתקדם שיש לחגוג אותו? לא, אני לא מאמין שכן. האם זו איזושהי דרך מרושעת להסתתר על איזו אג'נדה נסתרת שהשמאל מסכים עליה? לא, זה לא. אני לא מוצא שאף אחת מהדרכים הללו לחשוב על SEL נכונה או מועילה במיוחד. אף אחד מהם לא תופס היטב לא את ההבטחות וההנאות של SEL או את הסכנות שבה. שניהם לא נלכדים במסגור הזה.

סטרנס: כל דבר שנעשה בבתי ספר הולך להיות פוליטי מטבעו כי בתי ספר הם תופעה פוליטית. הם מעולם לא היו. ואם כבר, הדחיפה לראות בהם כל דבר אחר מלבד זה היא אחת הכתיבה מחדש המפחידה ביותר של ההיסטוריה החינוכית האמריקאית שראיתי אי פעם. אני חושב שהמילה "אינדוקטרינציה" היא מילה ממש מסובכת, כי אף אחד לא יכול להגדיר באופן מלא את ההבדל בין אינדוקטרינציה לחינוך בצורה מוסכמת. אז לפעמים אני חושב שיש דרכים לעשות SEL שיכולות להיות מפחידות והרסניות באופן שאכן מרגיש לי מאוד כמו איטרציה בעייתית של אינדוקטרינציה. אבל הרעיון שזה איכשהו אינדוקטרינציה שמאלנית מרגיש, בערך כמו שקתלין אמרה, יש מאין. אם אנחנו מתכוונים לחגוג את SEL בתור תפנית מתקדמת בחינוך, אז אנחנו צריכים להסתכל ממש מקרוב על מה זה. ביליתי הרבה זמן בלימוד מגוון של תכניות הלימודים הפופולריות ביותר של SEL, וראיתי מה קורה בבתי ספר שבהם משתמשים בתכניות הלימודים האלה, ומעולם לא ראיתי שזה עושה משהו מלבד ללמד ילדים את הדרכים שלהם להיות בעולם מטבעם הם קצת פגומים. אני לא באמת יכול לראות בזה תפנית מתקדמת.

האם כדאי לאמץ את SEL ברגע הנוכחי שלנו? האם גם בעיצומם של המאמצים להפוך את SEL למגיב יותר מבחינה תרבותית ומובל בקהילה, האם חלק מהדאגות הללו נשארות?

סטרנס: בהחלט לעולם לא הייתי אומר שבתי ספר ומורים לא צריכים להתחשב בחייהם הרגשיים של ילדים או מורים. אני פשוט באמת חושב ש-SEL היא דרך מוטעית לעשות את זה. אני מוצא שזה בעצם תוקע טריז גדול יותר בין ילדים למורים. זה כמו עוד תוכנית לימודים אחת לעבור. אני חושב שזה נכון שהסוג הזה של ייאוש ליחסים ושלמות רגשית בכיתה קיים מאוד, ובכל זאת... יש הרבה בעיות סביב זה. מה אם מורים היו צריכים לעשות קצת יותר עבודה פנימית במחשבה על איך הם רוצים לדבר על רגשות - הרגשות שלהם ורגשות הילדים? מבחינתי, זה כמעט ללא ספק הולך להיות טוב יותר מאשר קבוצה קבועה מראש של שפה וכישורים.

הולטון: אני רוצה לבקר את הצדדים האפלים יותר של SEL, אבל יחד עם זאת, אני לא בהכרח חושב שצריך לזרוק אותו. זה עדיין מאיר אור על מה שחסר להרבה אנשים בילדות, בבתי ספר כרגע. נראה שאנשים אומרים שהם רוצים יותר חיבור ויותר זמן להתייחס לילדים ולילדים להתייחס זה לזה, והם רוצים דרכים להתמודד עם הרגשות העצומים שמגיעים לכיתות. ... אני אוהב הרבה מהכלים [ב-SEL], אבל הלוואי שניתן היה להציג להם יותר הקשר לגבי אי-שוויון.

• הפצת תוכן ויחסי ציבור מופעל על ידי SEO. קבל הגברה היום.
• Platoblockchain. Web3 Metaverse Intelligence. ידע מוגבר. גישה כאן.
• מקור: https://www.edsurge.com/news/2022-12-02-why-we-need-to-have-more-critical-conversations-about-social-and-emotional-learning