כיצד עיצוב קורס צדק אקלים אתגר את החשיבה הבינארית שלי כאיש מקצוע בתחום הקיימות

כיצד עיצוב קורס צדק אקלים אתגר את החשיבה הבינארית שלי כאיש מקצוע בתחום הקיימות

צומת המקור: 1959265

[GreenBiz מפרסמת מגוון נקודות מבט על המעבר לכלכלה נקייה. הדעות המובעות במאמר זה אינן משקפות בהכרח את עמדתה של GreenBiz.]

בתחילת סמסטר הסתיו ביקשתי מהסטודנטים שלי להגדיר קיימות. רבים השתמשו במונחים וביטויים הקשורים לטיפול בסיכוני אקלים, אימוץ דיווחי ESG ושיטות מסגרת, עיסוק בקהילות, שימוש במודל כלכלה מעגלית וכן הלאה.

ואז שאלתי אותם אם הם חושבים שצדק אקלים, פיוס ילידים, גזענות סביבתית ופירוק מחסומים מערכתיים והשפעות מושרשות עמוקות של קולוניאליזם קשורים זה בזה לקיימות. רבים היו מבולבלים ולא יכלו לראות את הקשר.

האמת, לא יכולתי לראות את הקשר הזה בעצמי הרבה מאוד זמן. עבדתי בתחום הפעולה האקלימית במשך שש שנים ויותר ויש לי ניסיון מקיף בפיתוח דיווחי גזי חממה ארגוניים, מפות דרכים לקיימות ודוחות ESG. יחד עם הניסיון הארגוני שלי, לימדתי קורסים בנושא קיימות כחלק מהתוכנית לניהול עסקי בר קיימא של מכללת Seneca הממוקמת בטורונטו. גישור על הפער בין מערכי מיומנויות בתעשייה לבין ידע מוסדי אקדמי הוא קריטי אם עלינו להכין את הדור הבא לעבודה משפיעה וממוקדת מטרה. עם זאת, ההשקפה שלי לגבי קיימות הייתה מאוד בינארית בארץ הזו שאנו מכירים כיום כקנדה. 

בשנת 2021 הוזמנתי לעצב וללמד קורס בנושא השפעה חברתית וצדק אקלים. המגיפה שפכה אור על סוגיות מערכתיות רבות בקנדה, כולל עוולות גזעיות, אכזריות משטרתית, אי שוויון כלכלי, פליטי אקלים, פער מגדרי ושירותי בריאות נגישים. תאגידים מתקשים להבין כיצד לטפל בבעיות אלה ללא אסימון או אמצעים ביצועיים. החזון שלי לעצב את הקורס הזה התחיל בשאלה פשוטה: "איך תאגידים יכולים לאמץ את הצד החברתי של ESG ולהאיץ צדק אקלים?"

אל האני תנועת צדק אקלים מכיר בכך שלשינויי אקלים יכולים להיות השפעות מזיקות על קהילות מודרות או מוחלשות. אלה יכולים לכלול אנשים צבעוניים, עמים ילידים, בני נוער, אנשים עם מוגבלויות ואנשים מגוונים. קהילות אלה נושאות באחריות מועטה או כלל לא לשינויי האקלים, אך לעתים קרובות הן מושפעות ביותר.

צדק אקלים לוקח בחשבון גזע, מעמד, פריבילגיה, נטייה מינית, מגדר והכנסה תוך עיצוב גישה שוויונית והובלת קהילה להגנה על הקהילות.

צדק אקלים לוקח בחשבון גזע, מעמד, פריבילגיה, נטייה מינית, מגדר והכנסה תוך עיצוב גישה שוויונית והובלת קהילה להגנה על הקהילות. אקו-צדק מתאר גזענות סביבתית כ"צורה של גזענות מערכתית, ולא גזענות אינדיבידואלית. כלומר היא תוצאה של מדיניות ופרקטיקות מוסדיות, ולא של אמונות ופעולות אינדיבידואליות".

ככל שקראתי יותר על האופן שבו גזענות סביבתית השפיעה באופן לא פרופורציונלי על אנשים צבעוניים ועל קהילות ילידים בקנדה, כך התברר שמורשת המיצוי שלנו גורמת לטראומה בין-דורית ואובדן תרבות, מסורות בעל פה וחיים. למשל, טמפרטורות חמות יותר משפיעות על פרנסתן של קהילות ילידים מרוחקות בטריטוריות הצפון-מערביות, שכן הן מסתמכות לעתים קרובות על כבישי חורף למזון, אספקה ​​ונסיעות. אירועי קיצון קשים כמו בצורת, שיטפונות ושריפות יער עלולים לשבש את הידע הילידים ואת אורח החיים התרבותי.

מרכיב חיוני בקורס של סנקה הוא לפרק את התפקיד הקריטי של האופן שבו קהילות ילידים מעצבות ידע אקולוגי בקרקע ומדיניות סביבתית בקנדה. ראשית, נאלצתי לשבת באי נוחות ולהרהר בקשר שלי עם המדינה הזאת כמתנחל.

נולדתי וגדלתי בדובאי. עברתי לקנדה לפני יותר מעשור כדי להמשיך את ההשכלה העל-תיכונית שלי. בשנת 2019 הפכתי לאזרח קנדי. כאשר למדתי את ההיסטוריה האפלה של קנדה, קראתי לראשונה על המורשת של מערכת בתי הספר למגורים והטראומה הדורית שהיא גרמה ואשר ממשיכה להשפיע על קהילות ילידים. במשך יותר מ-150 שנה, 150,000 ילדים למדו בבתי ספר מגורים אלה במימון פדרלי ומופעל על ידי כנסייה, ויותר מ-6,000 ילדים מעולם לא חזרו הביתה. בתי הספר היו ניסיון לאלץ את ילדי האומות הראשונות, האינואיטים והמטיס להיטמע בחברה הקנדית. בתי הספר גם הפשיטו מהילדים את התרבויות, השפות והמסורות שבעל פה; חלקם היו נתונים לזוועות והתעללויות מצד הצוות. בשנת 2008, הוקמה ועדת האמת והפיוס (TRC) כדי לתעד את הזוועות של בתי ספר מגורים ולשתף במדויק את סיפורי הניצולים. בשנת 2015, ה-TRC הציע 94 קריאות לפעולה להכיר ב"רצח העם התרבותי" של עמים ילידים ולהתחיל בתהליך הריפוי של פיוס. 

התגליות האחרונות של קברים לא מסומנים בבתי ספר מגורים לשעבר בקולומביה הבריטית, ססקצ'ואן, מניטובה והטריטוריות הצפון-מערביות שלחו גל הלם ברחבי קנדה. כמתנחל-קנדי, אני מכיר בכך שלקח לי כל כך הרבה זמן לחנך את עצמי ולהיות מודע להיסטוריה של בתי ספר מגורים; זה לא משהו להתגאות בו. אני יודע שאני צריך לעשות טוב יותר ולעמוד בסולידריות בצורה משמעותית. לאחר קריאת 94 הקריאות לפעולה, המלצה מס' 92 הדהדה עמוקות את חוויות חיי כאיש מקצוע בתחום הקיימות. הוא קובע: "אנו קוראים למגזר התאגידי בקנדה לאמץ את הצהרת האומות המאוחדות על זכויותיהם של עמים ילידים כמסגרת פיוס וליישם את העקרונות, הנורמות והסטנדרטים שלו על מדיניות תאגיד ופעילויות הליבה התפעוליות המערבות עמים ילידים ואדמותיהם ומשאביהם. " 

פניתי לפקולטה הרחבה יותר של ניהול עסקים בר קיימא של מכללת סנקה כדי לדון כיצד נוכל לכלול תפיסות עולם ילידים בתכני הקורס שלנו. לאחר מספר דיונים עם חברי הסגל והוועדה המייעצת של התוכנית, זיהינו שהקורסים הנוכחיים שלנו צריכים לשלב פדגוגיה ילידית. בהתחשב בעובדה שזו תוכנית ניהול, רצינו ללמד את הסטודנטים כיצד Corporate Canada יכולה לבנות מחדש את היחסים עם עמים ילידים ולהיות מעורבים בקבלת החלטות כשותפים שווים. הפקולטה עודדה אותי לעצב קורס שמגדיר מחדש קיימות מנקודת מבט של גזע וצדק. פער זה הוביל לפיתוח קורס צדק אקלים הנלמד לראשונה בסמסטר הסתיו של 2021.  

המחקר היה החלק מאיר העיניים אך הקודר ביותר בקורס הזה. למחנכים שאינם ילידים, חיוני תחילה לערוך מחקר יסודי לפני שמכביד רגשית על חברי סגל ילידים למלא את פערי הידע בכיתה. 

קראתי כל כך הרבה הבטחות תאגידיות על יעדי אפס נטו שהוצגו בדוחות ESG, אבל רבים עדיין צריכים להתייחס לאופן שבו הם מתקשרים בכוונה עם עמים ילידים ואנשים צבעוניים תוך פיתוח יעדי פעולה אקלימיים אלה.

בה ראיון עם Yale Environment 360, בוורלי רייט, מובילת מחשבה בנושא צדק סביבתי ויועצת לבית הלבן ביידן, אמרה: "יש לנו הרבה מודלים שאומרים לנו מה עלינו לעשות כדי להגיע ל-[אפס פליטת פחמן עד] 2050. אבל לא ראיתי דגם אחד שאומר לנו מה כל המדינה או העולם היו צריכים להקריב כדי להגיע לשם כדי שחלק מהאנשים לא ייפגעו".

תאגידים מתקשים להבין כיצד לטפל בבעיות אלה ללא אסימון או אמצעים ביצועיים.

אמנם המירוץ לאפס הכרחי, אבל עלינו להבטיח שהמעבר הזה לא ישאיר אף אחד מאחור. יחד, ככיתה, פרקנו וחקרנו יחד דרכים לשילוב צדק אקלים בתאגידים וכיצד לקדם פיוס. אנו קוראים תיאורי מקרה על מותגים כגון פטגוניה ודור שביעי, ששניהם השקיעו ביוזמות עממיות והגבירו את הקולות הילידים באמצעות אמנויות יצירתיות.

הדור השביעי הסברה חזקה והשקעות בהאצת הצדק האקלימי ראויים לשבח ומעוררי השראה עבור תאגידים רבים ברחבי צפון אמריקה. הבטחת האקלים של החברה קובעת במפורש שלושה סדרי עדיפויות אסטרטגיים, הכוללים צמצום ההשפעה באמצעות החלפה או הסרה של אסטרטגיות גזי חממה, תמיכה בפתרונות מדיניות מערכתיים כגון קידום בפתרונות אקלים צודקים לצמצום השימוש בצרכנים, והשקעה בקהילות חזיתיות המובילות את הדרך למשבר האקלים ומכוונת 100 אחוז מהנתינה הפילנתרופית לכיוון ארגונים אינדיאנים הפועלים לקראת עתיד צודק ומתחדש. הדור השביעי הוא גם קולני מאוד לגבי פינוי מדלקים מאובנים.

הכיתה שלנו רצתה להשתמש בקורס הזה כדי לעודד תאגידים ליישם עדשת צדק ושוויון אקלימי באסטרטגיית האקלים שלהם. השיעור שלנו גם הציג כיצד תעשיות מוציאות משאבים ומוסדות פיננסיים יכולים לעבוד לקראת גישה בהובלת הילידים לפעולת אקלים ולאמץ באותה מידה את מעבר האנרגיה. הנושא הכללי של הכיתה שלי נעוץ בעקרון שעלינו להתנתק ממערכות שמנציחות פגיעה ללא הרף ולהשקיע בפתרונות מדיניות המתמודדים הן עם פליטות והן באי-שוויון גזעי.

הצגת צדק אקלים כחלק מתוכנית זו הייתה הצעד הראשון להגברת המודעות להשפעות שינויי האקלים על קהילות מוחלשות. הקורס הזה נמצא בתהליך עבודה, ויהיו חזרות רבות נוספות כדי להבטיח שנכלול ייצוגים ילידיים בתוכן הקורס.

קריאה לפעולה לכל האוניברסיטאות והמכללות המציעות תוכניות קיימות היא להעריך ולבקר את קורסי הקיימות הקיימים שלהם ולהטמיע צדק אקלימי בתוכניות הלימודים שלהם. אם אנחנו באמת רוצים לפתח מדיניות מעבר צודקת בקנדה או במקומות אחרים, עלינו לצייד את כל התלמידים בידע ומערך מיומנויות לראות קיימות מעדשת אחריות משותפת, אחריות ומחויבות.  

ביום האחרון של השיעור שלי, שאלתי את תלמידי שוב את אותה שאלה: "איך היית מגדיר קיימות?" סטודנטית אחת הרימה את ידה והצהירה, "קיימות עבורי היא בניית עולם טוב יותר על ידי הכללת קולות מגוונים ומנהיגות של אלה המושפעים ביותר מכוכב הלכת המתחמם". הלכתי אל הדוכן שלי, חייכתי וחשבתי, איזו דרך עוצמתית לסיים את השיעור הזה.

בול זמן:

עוד מ גרינביז