In che modo la progettazione di un corso sulla giustizia climatica ha sfidato il mio pensiero binario come professionista della sostenibilità

All'inizio del semestre autunnale, ho chiesto ai miei studenti di definire la sostenibilità. Molti hanno utilizzato termini e frasi relativi alla gestione dei rischi climatici, all'adozione di rapporti ESG e pratiche quadro, al coinvolgimento delle comunità, all'utilizzo di un modello di economia circolare e così via.

Poi ho chiesto loro se pensavano che la giustizia climatica, la riconciliazione indigena, il razzismo ambientale e lo smantellamento delle barriere sistemiche e gli effetti profondamente radicati del colonialismo fossero interconnessi con la sostenibilità. Molti erano perplessi e incapaci di vedere il collegamento.

A dire il vero, non sono riuscito a vedere personalmente quella connessione per molto tempo. Lavoro nel campo dell'azione per il clima da oltre sei anni e ho una vasta esperienza nello sviluppo di reporting aziendale sui gas serra, roadmap di sostenibilità e report ESG. Oltre alla mia esperienza aziendale, ho tenuto corsi sulla sostenibilità nell'ambito del programma di gestione aziendale sostenibile del Seneca College con sede a Toronto. Colmare il divario tra le competenze del settore e le conoscenze istituzionali accademiche è fondamentale se vogliamo preparare la prossima generazione a un lavoro di grande impatto e mirato. Tuttavia, la mia visione della sostenibilità era molto binaria in questa terra che ora conosciamo come Canada. 

Nel 2021 sono stato invitato a progettare e tenere un corso sull'impatto sociale e la giustizia climatica. La pandemia ha fatto luce su molte questioni sistemiche in Canada, tra cui le ingiustizie razziali, la brutalità della polizia, la disuguaglianza economica, i rifugiati climatici, la disparità di genere e l’accessibilità sanitaria. Le aziende sono alle prese con la comprensione di come affrontare questi problemi senza simbolismo o misure performative. La mia visione di progettare questo corso è iniziata con una semplice domanda: "Come possono le aziende abbracciare il lato sociale dell'ESG e accelerare la giustizia climatica?"

I movimento per la giustizia climatica riconosce che il cambiamento climatico può avere effetti negativi sulle comunità emarginate o scarsamente servite. Questi potrebbero includere persone di colore, popolazioni indigene, giovani, persone con disabilità e persone di genere diverso. Queste comunità hanno poca o nessuna responsabilità per il cambiamento climatico, ma sono spesso le più colpite.

La giustizia climatica prende in considerazione razza, classe, privilegio, orientamento sessuale, genere e reddito mentre progetta un approccio equo e guidato dalla comunità per proteggere le comunità.

La giustizia climatica prende in considerazione razza, classe, privilegio, orientamento sessuale, genere e reddito mentre progetta un approccio equo e guidato dalla comunità per proteggere le comunità. L'eco-giustizia descrive razzismo ambientale come una "forma di razzismo sistemico, piuttosto che di razzismo individuale. Ciò significa che è il risultato di politiche e pratiche istituzionali, piuttosto che di credenze e azioni individuali".

Più leggo di come il razzismo ambientale abbia colpito in modo sproporzionato le persone di colore e le comunità indigene in Canada, più diventa evidente che la nostra eredità di estrazione sta causando traumi intergenerazionali e perdita di cultura, tradizioni orali e vite. Ad esempio, le temperature più calde incidono sui mezzi di sussistenza delle remote comunità indigene nei Territori del Nordovest, poiché spesso fanno affidamento sulle strade invernali per cibo, rifornimenti e viaggi. Gravi eventi estremi come siccità, inondazioni e incendi boschivi potrebbero interrompere la conoscenza della terra indigena e lo stile di vita culturale.

Un elemento essenziale del corso di Seneca è decostruire il ruolo critico di come le comunità indigene modellano la conoscenza ecologica del territorio e le politiche ambientali in Canada. Per prima cosa, ho dovuto sedermi a disagio e riflettere sul mio rapporto con questo paese come colono.

Sono nato e cresciuto a Dubai. Mi sono trasferito in Canada più di dieci anni fa per proseguire gli studi post-secondari. Nel 2019 sono diventato cittadino canadese. Studiando la storia oscura del Canada, ho letto per la prima volta dell'eredità del sistema scolastico residenziale e del trauma generazionale che ha causato e che continua a colpire le comunità indigene. Per oltre 150 anni, 150,000 bambini hanno frequentato queste scuole residenziali finanziate dal governo federale e gestite dalla Chiesa, e oltre 6,000 bambini non sono mai tornati a casa. Le scuole erano un tentativo di costringere i bambini delle Prime Nazioni, degli Inuit e dei Métis ad assimilarsi nella società canadese. Le scuole hanno anche spogliato i bambini delle loro culture, lingue e tradizioni orali; alcuni sono stati sottoposti ad atrocità e abusi da parte del personale. Nel 2008 è stata creata la Commissione per la Verità e la Riconciliazione (TRC) per documentare gli orrori delle scuole residenziali e condividere accuratamente le storie dei sopravvissuti. Nel 2015, la TRC ha proposto 94 inviti all'azione riconoscere il “genocidio culturale” dei popoli indigeni e avviare il processo di guarigione della riconciliazione. 

Le recenti scoperte di tombe anonime nelle ex scuole residenziali nella Columbia Britannica, Saskatchewan, Manitoba e Territori del Nordovest hanno provocato un'onda d'urto in tutto il Canada. Come colono-canadese, riconosco che mi ci è voluto così tanto tempo per istruirmi e prendere coscienza della storia delle scuole residenziali; questo non è qualcosa di cui essere orgogliosi. So che dovrei fare di meglio e essere solidale in modo significativo. Dopo aver letto i 94 inviti all'azione, la raccomandazione n. 92 ha risuonato profondamente con le mie esperienze vissute come professionista della sostenibilità. Afferma: "Chiediamo al settore aziendale in Canada di adottare la Dichiarazione delle Nazioni Unite sui diritti dei popoli indigeni come quadro di riconciliazione e di applicare i suoi principi, norme e standard alla politica aziendale e alle attività operative fondamentali che coinvolgono i popoli indigeni e le loro terre e risorse. " 

Ho contattato il corpo docente più ampio del Sustainable Business Management del Seneca College per discutere come possiamo includere le visioni del mondo indigene nei contenuti del nostro corso. Dopo diverse discussioni con i docenti e con i membri del comitato consultivo del programma, abbiamo riconosciuto che i nostri corsi attuali devono integrare la pedagogia indigena. Dato che si tratta di un programma di gestione, volevamo insegnare agli studenti come il Canada aziendale può ricostruire le relazioni con le popolazioni indigene ed essere coinvolto nel processo decisionale come partner alla pari. La facoltà mi ha incoraggiato a progettare un corso che ridefinisca la sostenibilità dal punto di vista della razza e della giustizia. Questo divario ha portato allo sviluppo di un corso sulla giustizia climatica tenuto per la prima volta nel semestre autunnale del 2021.  

La ricerca è stata la parte più illuminante e allo stesso tempo triste di questo corso. Per gli educatori non indigeni, è essenziale condurre una ricerca approfondita prima di gravare emotivamente i membri delle facoltà indigene per colmare le lacune di conoscenza in una classe. 

Ho letto così tanti impegni aziendali sugli obiettivi net-zero presentati nei rapporti ESG, ma molti devono ancora affrontare il modo in cui coinvolgono intenzionalmente le popolazioni indigene e le persone di colore mentre sviluppano questi obiettivi di azione per il clima.

In lei intervista con Yale Ambiente 360, Beverly Wright, leader di pensiero sulla giustizia ambientale e consigliere della Casa Bianca di Biden, ha dichiarato: "Abbiamo molti modelli in corso che ci dicono cosa dobbiamo fare per arrivare [a zero emissioni nette di carbonio entro] il 2050. Ma non ho visto un modello che ci dica cosa l’intero Paese o il mondo dovrebbero sacrificare per arrivare a questo obiettivo, in modo che alcune persone non vengano danneggiate”.

Le aziende sono alle prese per capire come affrontare questi problemi senza simbolismo o misure performative.

Sebbene la corsa allo zero sia necessaria, dobbiamo garantire che questa transizione non lasci indietro nessuno. Insieme, come classe, abbiamo disimballato ed esplorato collettivamente modi per integrare la giustizia climatica nelle aziende e come promuovere la riconciliazione. Leggiamo casi di studio su marchi come Patagonia e Seventh Generation, che hanno entrambi investito in iniziative di base e amplificato le voci indigene attraverso le arti creative.

Quella della settima generazione forte advocacy e investimenti per accelerare la giustizia climatica sono encomiabili e stimolanti per molte aziende in tutto il Nord America. L'impegno climatico dell'azienda afferma esplicitamente tre priorità strategiche, che includono la riduzione dell'impatto attraverso la sostituzione o la rimozione delle strategie sui gas a effetto serra, la promozione di soluzioni politiche sistemiche come l'avanzamento di soluzioni climatiche giuste per ridurre l'uso da parte dei consumatori e l'investimento nelle comunità in prima linea che aprono la strada alla crisi climatica e indirizzano il 100% delle donazioni filantropiche verso Organizzazioni di nativi americani che lavorano per un futuro giusto e rigenerativo. La settima generazione è anche molto esplicita riguardo al disinvestimento dai combustibili fossili.

La nostra classe voleva utilizzare questo corso per incoraggiare le aziende ad applicare una lente di giustizia climatica ed equità alla loro strategia climatica. La nostra classe ha anche presentato come le industrie e le istituzioni finanziarie che estraggono risorse possono lavorare per un approccio guidato dagli indigeni all'azione per il clima e abbracciare allo stesso modo la transizione energetica. Il tema generale per la mia classe era radicato nel principio che dobbiamo disinvestire dai sistemi che perpetuano continuamente il danno e investire in soluzioni politiche che affrontino sia le emissioni che la disuguaglianza razziale.

L'introduzione della giustizia climatica come parte di questo programma è stato il primo passo per aumentare la consapevolezza degli effetti del cambiamento climatico sulle comunità svantaggiate. Questo corso è un work in progress, e ci saranno molte altre ripetizioni per assicurarci di includere le rappresentazioni indigene nel contenuto del corso.

Un invito all'azione per tutte le università e i college che offrono programmi di sostenibilità è quello di valutare e controllare i loro corsi di sostenibilità esistenti e incorporare la giustizia climatica nei loro programmi di studio. Se vogliamo veramente sviluppare una politica di transizione giusta in Canada o altrove, dobbiamo fornire a tutti gli studenti le conoscenze e le competenze per vedere la sostenibilità dal punto di vista della responsabilità condivisa, della responsabilità e dell'impegno.  

L'ultimo giorno della lezione ho posto nuovamente la stessa domanda ai miei studenti: "Come definiresti la sostenibilità?" Uno studente ha alzato la mano e ha dichiarato: "La sostenibilità per me significa costruire un mondo migliore includendo voci diverse e leadership di coloro che sono maggiormente colpiti dal riscaldamento del pianeta". Sono salito sul mio podio, ho sorriso e ho pensato, che modo potente di concludere questa lezione.

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• Fonte: https://www.greenbiz.com/article/how-designing-climate-justice-course-challenged-my-binary-thinking-sustainability